我今年十一的时候，认真学习了心学，终于找到了一个适合自己，可帮助自己找到自我的落脚点，以及正确地应对外界万事万物的方式。

首先儒家的目标，「存天理，灭人欲」。这句话里的，「天理」和「人欲」和我们从字面上的理解不同。天理，包含了事物与方法两个层面的含义，事物是指客观、理性选择下，对自己也对别人有价值的事物，而要用符合儒家道德观、合适的方式方法去完成；「人欲」主要类似基督教里所定的七大罪，人性的负面。

或者这么说会比较好，天理代表着事物最终达到的一个完满的状态，所以在儒家的学说里，天理=中庸，中庸=中和。实际上，中和就是指事物达到完满的一种极致的状态。

那这个就是儒家所追求的目标，希望我们为人处事可以达到一个完满的状态，所采用的方式和方法，主要是「灭人欲」，去掉个人的偏见和情绪。

问题就在于理学和心学，是希望用什么方法来达到的。理学朱熹认为，要先格物致知，把万事万物的道理分辨得明明白白，找到其中的规律，才能真正的达到万事万物完满的极致状态。

而心学的王阳明认为，格物致知的问题在于不停地追寻知识，只是真理越辩越烦，反而无法真正知道真理所在。所以他认为，儒学的修行，应当首先确立的是「诚意」。而修行中如何体现「诚意」呢？王阳明确立「知行合一」，作为「诚意」的实践，以及修行的体现」。

王阳明的道理，和我们现在所提倡的这句话是类似的「实践出真知」。可能这句话也是从心学里发展而来。而我发现，「实践」这一词，是来自《传习录》。实践可以直接解释为，实实在在去做。

王阳明为何说朱熹的方法是错的呢？因为结合他在明代所处的官场，他觉得，大部分只是不停运用知识去辩论，而没有人真正去践行。这样的弊端，就变成儒学变成了一种形式上的学问，而儒学所想真正追求的天理，只是沦为利益相争的工具。

另外一个层面则是，他也曾经用朱熹的方法去「格物」，比如他格了七天的竹子，却什么都没体会到，反倒是大病了一场。所以，从他自己个人经历出发，他认为，想让事物达到完满状态，并不是观察、讨论，获得知识就能做到的，还得在实践的过程中去运用知识，结合实践的经验，才能获得真正的方法。

还有另外一个层面的意思是，如何辨别一个人是否真正知道。而他既然知道，则必然做到。如果做不到，就是不知道。如果知道也就意味着做到。就是说，到底知不知道的证明，就是是否做到。

而天天说知道的人，证明他是否拥有知识，就看他到底是否做到。而这也是同样用来检验自己是否真正学习的一个标准。

但是「知行合一」可以认为是修行的法门，和标准。按照这个做法也有问题，就是，如果我好色，那是否我应当上街强奸妹子呢？

为了克服这一点，把「知行合一」纳入儒家道德观的范围里，王阳明在晚年提出了「致良知」，也就是说，人的一生追求，就是追求天理，让万事万物达到完满的状态。而这状态是什么，就是所谓的「五伦」，修身齐家治国平天下这个是不同的阶段。

致良知，「致」是不断地接近的意思。良知，你也可以认为指代「天理」的另外一个词。依然还是希望我们身处世界，希望万事万物达到一个完满的状态。

而如何去做到这一点。除了知行合一之外，那么就是要「去私意」，要是是分辨自己的心念，把心头负面的情绪、不好的想法去掉，留下的就是正面的情绪、好的想法。然后用「知行合一」，把正面的情绪、好的想法，给实践出来。

如果了解心学，可以看几本书： 1、冈田武彦的《王阳明大传》。日本人受心学的影响很深。我认为日本之所以可以一方面很好地传承自己的文化，又同时可以很好地向西方学习。和他们当时热衷研究心学有重大的关系。这本书是日本心学的代表性学者所写的王阳明生平传记，比国内所有版本都好，读了比较深入了解王阳明思想的变化，以及了解他思想所诞生的背景。

2、《华杉讲传习录》。儒家的学习很繁杂，因为每一个时期，都有不同的人对四书五经里面的某些字眼，提出不同的解释，来完成自己的学说。而华杉很好地把儒学重要的基础概念讲清楚，这样子我们就知道王阳明和他的弟子们到底在讨论什么内容。另外，华杉是一个有一定成就的企业家，是结合我们现代的观点来看心学。在看华杉的讲解时，是比较容易代入自己的情景来去理解。